Raising, Falling.

May you be happy, free from suffering, disease, grief, trouble, difficulty, danger, and may you be protected from all misfortune (Ajahn Supan, Abbot Wat Rampoeng)

“My room in a Buddhist temple” Chiang Mai, Thailand, March 2016.

“I don’t miss this alarm” Chiang Mai, Thailand, March 2016.

“Volunteers and residents cooking” Chiang Mai, Thailand, March 2016.

“Prayers” Chinag Mai, Thailand, March 2016.

“Prayers” Chiang Mai, Thailand, March 2016.

“Yogurt, soy milk and other supplies” Chiang Mai, Thailand, March 2016.

“Buddha Day Celebrations” Chiang Mai, Thailand, March 2016.

“Buddha Day Celebrations” Chiang Mai, Thailand, March 2016.

“The Abbot at Wat Rampoeng” Chiang Mai, Thailand, March 2016.

“Closing Ceremony” Chaing Mai, Thailand, March 2016.

(Blog escrito por Patricia, Julien estuvo disfrutando de la ciudad de Chiang Mai mientras Patricia estuvo en un templo Budista)

Realmente nunca pude meditar, mi curiosidad me llevó a probar un par de talleres de meditación, y siempre dejé el cuarto con desilusión, porque no entendía que diferencia hacía el meditar. Llegué a poner la meditación en un “cajón”, un cajón que dice “supuestamente importante, pero no lo entiendo“, en ese cajón a veces pongo al yoga y la comida “orgánica”. Estando en el Sud Este de Asia, luego de respirar el budismo en cada esquina, quise abrir el “cajón” y tratar de entender la meditación viviendo en un templo budista. No fue fácil elegir el templo, tiendo a buscar cosas menos turísticas, lo cual implica hablar tailandés y tener dificultad haciendo reservas. Agradezco a blogs de viaje como este, blogs que orientan mi búsqueda, es así que encontré un retiro de meditación vispassana en silencio en Wat Rampoeng en Chiang Mai, Tailandia.

No escribiré conceptos ni teoría para no aburrirlos, pero para los curiosos como yo, resumí todas mis inquietudes sobre meditación vispassana aquí.

El primer día, de los diez días que pasé en el templo, no escuché las campanas. Felizmente que la alarma de mi reloj me despertó a las 4.00 a.m. para empezar a meditar. A las 6.30 a.m. desayunábamos en silencio, como pasó el resto del tiempo en el templo, los monjes (monks) se aseguraban de que no habláramos y que tomáramos el tiempo para mirar hacia dentro de nosotros, en silencio. Esta práctica me pareció absurda al comienzo, luego experimenté que el silencio hacia mi práctica menos dura. Después del desayuno, limpiábamos nuestro cuarto y alrededores, me cautivó la idea de que el templo es mantenido por la comunidad que vive en el templo. Luego seguíamos meditando, meditación caminando y meditación sentados (prestando mucha atencion a tu respiración – “raising, falling”), en intervalos que incrementaron desde 15 minutos el primer día, hasta 45 minutos el último dia. Almorzábamos a las 11.00 a.m., porciones medidas de comida Tailandesa, por supuesto picante y con recetas interesante para los “farangs” (así llaman los Tailandeses a las personas de descendencia Europea). Según las oraciones, la comida no es un placer sino una forma de permitir la continuidad del cuerpo. Mi cuerpo me pidió comer comida vegetariana, eso sí, el contexto me empujó a escuchar cuidadosamente a mi cuerpo.

A las 12.30 p.m. volvíamos a meditar hasta las 4.30 p.m., hora en que le reportábamos al “abbot” o autoridad budista del templo. Durante estas conversaciones con personas espiritualmente admirables, fui comprendiendo más alla de la meditación, aprendí a conocerme física y mentalmente, a identificar  y sentirme familiar con el dolor, a conocer mi nivel de tolerancia, a comprender la debilidad de nuestra mente y cómo poco a poco la podemos hacer más fuerte para enfrentar el dolor, ahora simbolizado en dolor por la intensa meditación, pero en la vida real representado por el dolor, cambio, penas, que son parte de la vida. No olvidaré lo gratificante que era el snack de la tarde, el yogurt o la leche de soya, sólo podíamos ingerir comida sólida hasta el mediodía, luego sólo líquidos. Una vez más, nuestro cuerpo y mente, apredían a llevar una vida simple, humilde, como lo recuerda el Budismo en la práctica. Eso sí, no podría haberme mantenido fuerte si no hubiera sido por las caras, risas, conversas, con Andrea (miren su blog aquí) y Manuela. Si ya sé, no podíamos hablar, pero es que sin ese toque de realidad no hubieramos sobrevivido.

Han pasado varios meses ya (hize el retiro en Marzo), pues escribo este blog un poco tarde, recuerdo vividamente como me sentía cada noche al llegar a mi cuatro en el templo, destrozada de dolor físico pero de cierta forma más fuerte. Hoy llevo conmigo una “herramienta” de vida, en la meditación encuentro un espacio tranquilo, un espacio en donde la fortaleza supera los miedos e inquietudes.

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(Blog written by Patricia, Julien was enjoying Chiang Mai while Patricia spent some time living in a Buddhist temple)

I’ve never been able to meditate, my curiosity  took me to try some meditation workshops in California, but I always left disappointed, I never understood it. I kept meditation in a “box,” a box that says “important, but don’t know why.” Sometimes in that box I keep yoga and organic food. After spending two months in South East Asia, where Buddhism is one of the two most important beliefs, I was courious to open that “box” and try to understand meditation living in a Buddhist temple. It was not easy to choose the right temple, specially being someone who normally searches for authentic, non-touristic, experiences. Thanks to blogs, similar to this one,  I found a silent meditation retreat in Northern Thailand, Wat Rampoeng in Chiang Mai.

I’m not sharing concepts or theories, I don’t want to bore you, but for courious folks like me, I took some notes about Vispassana meditation.

On my first day, of the ten days I spent in the temple,  I didn’t hear the bell. Luckily, my alarm clock woke me up at 4 a.m. to start meditating. At 6.30 a.m., we had breakfast in silence, as we spent most of the time in the temple. The monks encouraged us to look inwards, in silence. I found absurd this practice, but as one monk used to say “practice by doing”, I experienced that my practice was less painful when I remained in silent for longer. After breakfast, we cleaned our room and common areas. It was fascinating to live in a community and to know that you are part of a bigger whole. We then continued meditating, walking and sitting meditation for 15, 20, 25,…,45 minutes on the last day. “Raising and falling” we were deeply aware of our breathing. We had lunch at 11 a.m., small portions of Thai food, spicy and not always attractive for “farangs” (Thai people call farangs to people with European descendants). As our prayers said, food is not pleasure, food is a way to allow continuity of our body and soul. My body asked me to eat vegetarian, and yes, I was carefully listening to my body.

At 12.30 p.m. we continued meditating until 4:30 p.m. and then went to see the “abbot” or Buddhist authority at the temple for reporting. During those conversations, I understood beyond meditation, I learned to get to know me more physically and mentally, to get to know pain and feel comfortable with it, to understand my own tolerance and to get stronger to be able to face pain, now symbolized in body pain, but in reality represented by change, sickness, emotional pain. I will never forget how happy I felt when having a snack after reporting, a yogurt or soy milk, we could only drink liquids after noon. One more time, our mind and body, were learning to live a simple life, humble, as Buddhism reminds us in practice. It was hard, but thanks to Andrea (you have to read her blog) and Manuela, and our long conversations, laughs, it would have been even harder. I know, we were not supposed to talk, but hey keeping a touch of reality is helpful when you are struggling to stay positive.

A few months have passed (the retreat was in March), I’m writing this blog quite late. I can vividly remember how I felt every night when I came back to my room in the temple. Physical pain was intense, but I was stronger. Today I keep a new “tool” in my backpack, I find in meditation a quite place, a place where my strength is superior than my fears and insecurities.

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(Patricia a écrit cet blog. Julien à  profite de Chiang Mai  quand Patricia est restée dans un temple Buddhist)

En réalité, je n’ai jamais vraiment pu méditer, ma curiosité m’a amené à essayer quelques ateliers de méditation, mais j’ai toujours quitté la séance déçue, parce que je ne comprenais pas quelle différence “el meditor”. J’ai donc dû mettre la méditation dans une “boîte”, une boîte disant: “Apparemment important, mais je ne comprends pas encore pourquoi”. Dans cette “boîte”, il m’est aussi arrivé de mettre le yoga et la nourriture “bio”. Le fait d’être en Asie du Sud-Est, de respirer le bouddhisme à chaque coin de rue, je voulais réouvrir cette “boîte” et essayer de comprendre et vivre la méditation dans un temple bouddhiste. Il n’aura pas été facile de choisir le temple d’autant plus que je voulais éviter les lieux trop touristiques, ce qui implique lutter avec “le service à la clientèle” thailandais et la difficulté de réserver. Mais grâce aux blogs comme celui que nous réalisons, j’ai trouvé une retraite de méditation silencieuse Vipassana dans le Rampoeng Wat à Chiang Mai, Thaïlande.

Je préfère éviter de décrire concepts ou théorie puvant s’avérer pour certains ennuyeux, mais pour les curieux comme moi, je résume ici mes préoccupations au sujet de la méditation Vipassana.

Le premier des dix jours passés dans le temple, je n’ai pas entendu les cloches. Heureusement, le réveil m’a réveillé à 04h00 pour commencer à méditer. A 06h30, nous déjeunions silencieusement, comme le reste du temps dans le temple, les moines s’assurent que nous ne parlons pas et que prenons bien le temps de chercher en nous en silence. Au début, cette pratique me semblait absurde, puis je me suis rendu compte que le silence rendait en réalité la pratique “moins” dure. Après le petit déjeuner, nous nettoyons notre chambre et les alentours, j’ai trouvé cela cautivo que le temple soit maintenu par la communauté qui y habite. Puis, nous continuions la méditation, en marchant et en position assise (Soyez très attentif à votre respiration: “Raising, Falling”), suivant des intervalles augmentant de 15 minutes jusqu’à 45 minutes le dernier jour. Nous déjeunions à 11h00, quantité thaï, bien sûr épicée et parfois “intéressante” pour nous, les “farangs” (ainsi les thailandais appelons les gens avec le descendant européen). Selon les textes/prières, la nourriture n’est pas un plaisir, mais une façon de permettre au corps de se maintenir. Mon corps m’a demandé de manger de la nourriture végétarienne, et le contexte m’a poussé à écouter attentivement mon corps.

A 12h30, nous retournions méditer jusqu’à 16h30; heure à laquelle nous reportions à l'”abbot” soit l’autorité du temple bouddhiste. Au cours de ces discussions avec des gens spirituellement admirables, j’ai commencé à comprendre au-delà de la méditation, j’ai appris à me connaître physiquement et mentalement, à identifier et à me familiariser avec la douleur, à reconnaître mon niveau de tolérance, et à comprendre la faiblesse de notre esprit; et comment peu à peu nous pouvons réduire cette faiblesse pour faire face à la douleur, très présente durant les intenses séances de méditations; mais dans la vie réelle la douleur est représentée par les changements, les déceptions et autres moments de tristesses qui font partie de la vie. Je ne vais pas oublier le bien d’un simple goûter, yogourt ou lait de soja, l’après-midi alors que nous ne pouvions pas manger des aliments solides après midi. Encore une fois , notre corps et notre esprit, apprennent et s’adapent à mener une vie humble et simple, comme le rappelle la pratique du bouddhisme. J’ai eu la chance de rencontrer Andrea (découvrez son blog) et Manuela, avec qui nous avons partage de longues conversations et sourires. Je sais qu’il s’agissait d’une retraite silencieuse mais nos echanges nous permettaient de rester en contact avec une certaine realite.

Plusieurs mois ce sont écoulés (j’ai effectué la retraite en Mars), j’écris donc ce blog un peu tard, je me rappelle avec beaucoup d’émotions ce que je ressentais chaque soir en retrouvant ma chambre dans le temple, éreinté par la douleur physique et en même temps me sentant plus forte. Aujourd’hui, je transporte avec moi un “outil” de vie, la méditation. Dans la méditation, je retrouve un espace tranquille, un espace où je trouve la force de surmonter craintes et inquiétudes.